СТАРАЙСЯ НЕПРЕСТАННО СО СЛЕЗАМИ ПРОИЗНОСИТЬ МОЛИТВЫ, ЧТОБЫ БОГ УМИЛОСЕРДИЛСЯ НАД ТОБОЙ И ОСВОБОДИЛ ТЕБЯ ОТ ВЕТХОГО ЧЕЛОВЕКА.
Итак, у тебя появляется уверенность, что в монастыре ты спасаешься, тогда как в миру не смог бы ни плакать, ни молиться. Где ты нашел бы время? Кто тебя подбодрил бы? Кто напомнил бы тебе о молитве? Жизненные неурядицы? Неудачи? Страдания? Тяжелое состояние общества? Недоверие людей? Нравственные вызовы современного мира?
"Старайся непрестанно со слезами произносить молитвы". Почему святой говорит об этом? Потому что если ты не способен в течение долгого времени заниматься умной молитвой, то ты устаешь, отчаиваешься, все бросаешь, тебе приходят на ум разные помыслы, и ты хочешь или что-то написать, или высказаться, или пожаловаться, то есть как-то заявить о себе (а тому, кто хочет молиться, нужно забыть о себе и помнить только о Боге). В таком жалком состоянии человеку хочется плакать. Но святой говорит: "Вместо того чтобы оплакивать свое положение, причитать и жаловаться, плачь, произнося при этом молитвы". Тогда, в момент твоего краткого воздыхания к Богу, Бог найдет способ тебе помочь - пусть даже это произойдет уже в конце твоей жизни.
Далее святой Антоний, подводя итог предыдущим правилам, продолжает:
СОБЛЮДАЙ ТО, ЧТО Я ТЕБЕ ПРЕДНАЧЕРТАЛ, ТО ЕСТЬ ПОДВИЗАЙСЯ В ТРУДОЛЮБИИ, НИЩИТЕ, СТРАННИЧЕСТВЕ, ЗЛОСТРАДАНИИ И МОЛЧАНИИ, КОТОРЫЕ СДЕЛАЮТ ТЕБЯ СМИРЕННОМУДРЫМ.
"Трудолюбие" означает, что тебе нужно полюбить труд, работу. "Нищета" указывает на то, что ты должен жить в лишениях, не стремиться, чтобы в твоей келье и вообще в жизни у тебя было все; не требовать, чтобы тебе давали все просимое, и даже не просить, но всегда жить в нужде. Только в лишениях, страданиях, в бесчестии, в клеветах, наводимых на нас, мы можем почувствовать Бога. А мы, как правило, лишь только нам что-нибудь понадобится, поднимаем всех на ноги и требуем, чтобы нам это дали.
"Странничество" означает, с одной стороны, что ты забыт всеми, а с другой стороны, что ты и сам не интересуешься происходящим вокруг тебя. Как случайно зашедший незнакомец ничего не знает о твоих делах, так и ты не должен знать о том, что вокруг тебя происходит. Пусть тебя ничего не касается. "Страдание" означает, что ты должен страдать, мучиться, болеть, но при этом быть "сильным в немощах своих" (2Кор. 12, 10).
"Молчание" же нужно полюбить потому, что слова нас опустошают, да и наши болезни обычно происходят от пустословия.
Все описанные добродетели ведут нас к смиренномудрию. Мы можем подвизаться в трудолюбии, добровольном страдании, молчании, нищете, можем сознавать себя странниками среди окружающих нас людей. Мы даже обязаны делать это, но мы поступаем противоположным образом. Как только устанем, идем отдыхать, даже во время, отведенное на послушания. И хотя это время составляет всего лишь несколько часов, мы идем выпить кофе, прогуляться, празднословим со своим старшим, и нам кажется, что времени много. Мы сами обрекаем себя, свое тело и душу, на болезнь и смерть.
Но, конечно, смиренномудрие - это дар Божий. Если мы подвизаемся, то Бог входит в нас и делает нас смиренными, тогда изглаживаются и все наши грехи.
А чтобы мы знали, как себя вести, святой Антоний объясняет нам:
СМИРЕННОМУДРИЕ СОСТОИТ В ТОМ, ЧТОБЫ ЧЕЛОВЕК СЧИТАЛ СЕБЯ ГРЕШНИКОМ.
Смиренномудрие состоит в том, что человек живет так, как будто грешник он один. Будет ли тот, кто верит в свою греховность, как верил в нее мытарь, оправдываться, защищать свои права, тревожиться о своем здоровье и стремиться пойти к лучшему врачу?
Как вы думаете, мог ли мытарь вести себя подобным образом? Тот, кто подражает мытарю, по-настоящему смиряется и кается. О нашем покаянии можно судить по тому, верим ли мы в свою греховность.
Архимандрит Эмилиан (Вафидис). "Трезвенная жизнь и аскетические правила".
