Про индуизм понятно и вне рамок религии

Про индуизм понятно и вне рамок религии

Public

Просмотреть канал

Не можете присоединиться? @cosmicstories

0

1.3k Участники

Обновлено: May 25, 2026 at 5:52 PM

Про индуизм понятно и вне рамок религии

Follow @cosmicstories to stay updated with the latest Религия trends and news

Рейтинг

Глобальный рейтинг

#826

-7

Рейтинг по языку

#427

-2

Рейтинг по категории

#18Без изменений

Рост участников (Последние 30 дней)

Всего: 1.3K

Рост за 24ч: +0 0%

Loading...

Рейтинг

Требуется вход

Loading...

Loading recommended channels...

Последние посты

Про индуизм понятно и вне рамок религии

23 апр. 2026 г., 01:13

Мне самой стало очень интересно и как не странно в Английской Википедии нашлось довольно глубокое объяснение символов включая лотос. Вот машинный перевод:

«Поза, в которой изображается индийская богиня Ладжа Гаури, называется позой уттанапада. Её голова заменена полностью распустившимся цветком лотоса. Когда в XIX веке британские археологи впервые обнаружили эти изображения, они были шокированы «неприличной эротичностью» и «бесстыдством» таких обнажённых форм. Фигуры в приседе, выполненные в натуральную величину, резко противоречили их викторианским представлениям о морали и женственности.

Однако это был классический пример недоразумения, возникшего при столкновении двух разных культур. В индийском искусстве и эстетике поза уттанапада Гаури — то, как она сидит с согнутыми коленями и разведёнными к животу ногами — символизирует творение. Поэтому Ладжа Гаури, как подсказывает само слово lajja («скромность»), представляет собой именно скромность. Она является аспектом Гаури — формы Парвати, супруги Шивы, — которая скромна и застенчива, что прямо противоположно интерпретациям британских археологов, называвших эти изображения языческими и эротическими.

Этот образ Гаури всегда сопровождается особыми символами, связанными с идеями благополучия и плодородия, прямо указывающими на её силу. Три главных символа — это лотос, переполненный сосуд и сриватса.

Лотос в индийском искусстве означает творение, плодородие и процветание. Он символизирует передачу жизненной силы из поколения в поколение и отражает циклическую природу жизни».

Еще встретила такое объяснение в статьях: такие богини часто изображаются без головы или с заменой головы, чтобы у людей не было психологической идентификации. Потому что она не конкретная женщина, а космический принцип. И если бы чопорные британские археологи понимали это им не было бы стыдно смотреть на нее, потому что это изображение вечного сакрального процесса сотворения жизни, а не женщина в откровенной позе 😊

526

24

0

Про индуизм понятно и вне рамок религии

23 апр. 2026 г., 01:13

Мне тоже интересно, почему лотос вместо головы?
В каждой руке тоже по лотосу...

500

0

0

Про индуизм понятно и вне рамок религии

23 апр. 2026 г., 01:13

Чтобы понимать насколько это живые традиции и наполненные энергией вот видео с фестиваля в честь сестры Махамайя вчера в деревне Майем.

https://www.instagram.com/reel/DWXoPuQCYFi/?igsh=MTZxdTYydDE2ajZuaA==

View on Instagram

Про индуизм понятно и вне рамок религии

23 апр. 2026 г., 01:13

Так есть ли судьба и что такое карма?

В Упанишадах сказано, что даже боги завидуют человеческому рождению, потому что только человек способен выбирать. Бог связан совершенством, демон – желанием, но человек стоит между ними, свободный стать любым из этих состояний.

И в этом невыносимый дар быть человеком: в том, что у нас есть свобода.

Жан-Поль Сартр однажды сказал, что человек обречён быть свободным. «Обречён» потому что свобода звучит красиво, пока ты не понимаешь, что это значит, а значит это, что быть свободным значит принимать ответственность на себя за каждый момент своей жизни. Больше нельзя никого винить. Ни прошлое, ни карму, ни судьбу. Каждый твой выбор это утверждение того, кто ты есть. В Санатана Дхарме это называется пурушартха — человеческое усилие, человеческая воля. Даже если судьба существует, она склоняется перед теми, кто действует.

В «Махабхарате», когда Юдхиштхира стоял один после войны, раздавленный тяжестью утрат, он спросил: было ли это судьбой или моим выбором? И Бхишма, лежащий на ложе из стрел, ответил: судьба — это имя, которое люди дают своим прошлым поступкам и выборам. Это означает, что ты пишешь свою судьбу каждым действием, каждым мгновением. Поэтому риши (святые ученые) никогда не боялись кармы. Они видели её как глину: мягкую, живую, меняющуюся от каждого прикосновения.

Альбер Камю писал, что смысл жизни это то, что ты сам в неё вкладываешь. И, возможно, не осознавая этого, он повторял то, что уже было сказано в «Бхагавад-гите»: действие — это твоя молитва, а усилие — твоё подношение.

И вот здесь начинается самое сложное. Настоящее бремя человека — это не боль и не неудачи, а потенциал. Потому что потенциал означает выбор, а выбор всегда имеет вес. В «Катха-упанишаде» говорится, что душа стоит на развилке двух путей: прейя — путь удовольствия, и шрейя — путь блага. Боги уже идут по пути блага, животные следуют пути удовольствия. И только человек стоит между ними, каждое мгновение решая, кем он станет.

Современная нейронаука говорит, что каждый выбор буквально перестраивает мозг. Префронтальная кора за осознанные решения и она конкурирует с лимбической системой, которая тянет нас к удовольствию и привычным реакциям. Это почти точное биологическое отражение того самого выбора между прейя и шрейя. Когда человек выбирает усилие, дисциплину, осознанность — он усиливает нейронные связи, которые делают его более свободным в будущем. Когда он выбирает мгновенное удовольствие — он укрепляет автоматические цепочки, которые постепенно ограничивают свободу.

То есть свобода это не просто философская идея. Это навык, который либо развивается, либо теряется с каждым действием. И в этом смысле древние тексты и нейронаука сходятся удивительно точно: ты буквально «лепишь» себя и свою судьбу через повторяющиеся выборы.

И поэтому вопрос не в том, какая у тебя судьба. Вопрос в том, что ты выбираешь прямо сейчас. Потому что рай и ад не где-то снаружи. Это две возможности внутри тебя. И именно в этом одновременно пугающая и божественная природа человеческого существования.

Для тех кому надо было это услышать ❤️

https://www.instagram.com/reel/DVy3lrdiDK1/?igsh=MTBpZjg0OWw5Mzhxaw== (я перевела и от себя добавила мысль про нейронауку).

Про индуизм понятно и вне рамок религии

23 апр. 2026 г., 01:13

🎥 Video

Не смогла пройти мимо великолепного видео пуджи богини Ладжа Гаури. Подробнее писала о ней О существовании богини знают немногие последователи индуизма, а я считаю, что символизм этой богини в наше время особенно важен. Миру очень нуждается в принятии истинной женской природы и стирания стыда и вины с ее сакральности.

503

52

Про индуизм понятно и вне рамок религии

23 апр. 2026 г., 01:13

📷 Photo

Семь сестёр Гоа и их брат

Семь сестёр Гоа — это группа божественных сестёр (и их брат Кхетоба) в гоанском фольклоре, которых считают проявлениями Матери-Земли (Roinn). Они почитаются как деревенские защитницы (gramdevatas) и связаны между собой через единую мифологию, несмотря на то что их храмы расположены в разных местах Северного Гоа. Традиционно их почитание связано не с большими храмами, а с локальными природными формами, например, муравейниками и священными участками земли.

Когда-то семь сестёр и их брат пришли в Гоа, спускаясь с Западных Гхат, предположительно через перевал Чорла. Откуда именно они пришли, неизвестно. Все восемь достигли деревни Майем через Бичолим. Считается, что каменное изображение слона, на котором они прибыли, до сих пор можно увидеть рядом с Майемом, недалеко от храма Мая-Келбай, вырезанное из латерита на вершине холма.

Семь сестёр и брат

Mahamaya
📍 Bicholim, Mayem
Храм: Shree Mahamaya Temple

История:
Это место, куда все восемь пришли вместе, и именно здесь решалась их дальнейшая судьба и распределение по земле. Небольшой храм с красивой каменной мурти богини, при этом внутри сохранились элементы изначального, более древнего храма.

Смысл: начало пути, точка выбора, «где я остаюсь?»

Ятра: связана с Pethechi Jatra (через Kelbai)
Даты: март–апрель

Kelbai
📍 Mulgao
Храм: Shree Kelbai Temple

История:
Старшая из сестёр, которая сопровождает и поддерживает других. Её почитают в форме мурти: она держит в руках цветы банана, а по сторонам изображены слоны — символ силы и статуса.

Смысл: ответственность, структура, лидерство

Ятра: Pethechi Jatra — процессия, в которой священная конструкция «peth» переносится из Mulgao через Bicholim в Mayem к Mahamaya
Даты: март–апрель

Morjai
📍 Morjim
Храм: Shree Morjai Temple (архитектура в стиле кауви)

История:
Считается, что она ушла к воде, и её образ был найден рыбаками. Здесь она почитается как Mahishasuramardini — форма богини, побеждающей демона, и одновременно как покровительница деревни Морджим.

Смысл: заземление, тело, «я здесь живу»

Ятра: Morjai Jatra
Даты: март–апрель

Lairai
📍 Shirgao
Храм: Shree Lairai Devi Temple

История:
Деревня Ширгао известна строгими правилами чистоты: здесь запрещены насилие, алкоголь, мясо и даже яйца, а жители соблюдают эти ограничения до сих пор. Лайрай считается одной из самых мощных сестёр, связанной с огнём и очищением через испытание.

Смысл: трансформация, испытание, очищение

Ятра: огненная ятра с хождением по углям, очень многолюдная
Даты: Чайтра Пурнима (март–апрель), в 2026 году будет 21 апреля

Mirabai / Milagres
📍 Mapusa
Храм / церковь: Milagres Church

История:
Изначально это был индуистский храм, который был преобразован в католическую церковь Святого Иеронима, а Mirabai стала известна как Milagres. Несмотря на это, традиции сохранились: преданные продолжают приносить масло, а между храмами Mirabai и Lairai до сих пор происходит символический обмен дарами.

Смысл: соединение миров, принятие изменений, «форма меняется, суть остаётся»

Ятра: -
Даты: апрель–май

Ajadipa
📍 Anjadiv Island

История:
Точное существование храма здесь не подтверждено: современные источники не фиксируют его, а остров находится под контролем военно-морских сил. Считается, что если память о божестве исчезает, исчезает и само его присутствие.

Смысл: отшельничество, «уход от мира»

Shitala
📍 традиционно связывается с «подземным» пространством

История:
Самая мистическая из сестёр — считается, что она ушла под землю и связана с глубинными, невидимыми процессами. Её культ часто связан с исцелением и очищением через болезни.

Смысл: тень, глубинные процессы, исцеление

Брат — Khetoba
📍 Veling / Vanguinim
Храм: Shree Khetoba Temple

История:
Единственный брат семи сестёр, который отделился от них и занял свою территорию. Он почитается как защитник границ и хранитель порядка, связанный с мужским принципом силы и контроля.

Смысл: защита, границы, структура

P. S. Не проверенная информация, но кажется завтра ятра (фестиваль) будет в Морджиме в честь сестры Морджаи.

Про индуизм понятно и вне рамок религии

23 апр. 2026 г., 01:13

📷 Photo

Сегодня восьмой день весеннего Наваратри. Я уже писала про девять форм богини, не буду повторяться, можно почитать основные смыслы. Но на днях мне задали вопрос, «а почему у богини так много рук»? Я начала размышлять, поднимать тексты, заметки, и вот к какому общему пониманию я пришла. Сразу скажу: это не «официальное объяснение», это мои размышления, пропущенные через изучение и диалог.

Важно начать с того, что изначально не было привычных нам изображений богов и богинь. В ранних текстах, например, в Ригведе, боги описываются качествами, а не образами. Те яркие формы, к которым мы привыкли сегодня, это во многом результат более поздней «иконографии». Конечно, изображения существовали и раньше, храмовые мурти насчитывают сотни и тысячи лет, но в масштабе ведического знания это совсем небольшой срок. И считается, многорукие божества и изображения это уже язык более позднего периода.

Но почему именно много рук? Бог и все его проявления описываются как ананта, обладающий ананта-шакти, бесконечными силами, действующий одновременно во множестве измерений и во всех телах живых существ. Мы же соприкасаемся максимум с несколькими слоями реальности и даже их не до конца понимаем. Поэтому возникает необходимость в языке, который может передать то, что невозможно показать человеческим телом. И таким языком становится символ. Множество рук — это способ показать многозадачность, многослойность и одновременность божественного действия.

Если говорить про Дургу, то в Деви Махатмья описывается, что она проявилась в момент, когда боги не смогли справиться с демоном. И каждый из богов передал ей своё оружие и свою силу. Шива дал трезубец, Вишну - чакру, Индра - ваджру. То есть каждая рука это не «дополнительная конечность», а конкретная энергия, конкретная сила. Дурга (Шакти)— это не отдельная фигура, а совокупность всех космических сил, энергия, которая стоит даже выше разделения на богов.

Дальше важно выйти за пределы буквального восприятия. Вся ведическая традиция — это язык символов. Как и санскрит, где за каждым словом стоит многослойный смысл. Так же и здесь. Многорукая форма — это не анатомия, это способ, которым с нами «разговаривает» вселенная. Каждая рука – это действие, качество, аспект сознания. Трезубец может означать разрушение эго, чакра – время и карму, лотос – чистоту, меч – различение, то, что в философии называют viveka.

Даже количество рук не случайно. Четыре руки — это четыре направления, основа и стабильность мироздания. Восемь — это уже все стороны света, полный охват пространства. Десять — это завершённость, полный цикл. Это не про «сколько у неё рук», это про то, какой уровень силы и контроля над реальностью здесь показан.

И если смотреть ещё глубже, то для меня это уже про психологию. Когда мы смотрим на божество, оно должно быть не похоже на нас. Потому что если оно полностью укладывается в нашу картину мира, значит, оно нас не расширяет. А в индуизме происходит обратное: ты смотришь и у тебя как будто начинает «дрожать» реальность. Потому что привычная логика и рационализация больше не работает. И это очень важный момент.

Мы живём внутри очень узкого тоннеля восприятия, сформированного семьёй, обществом, опытом, травмами. Мы называем это «реальностью», но на самом деле это всего лишь интерпретация. И вот когда ты сталкиваешься с божественным образом, который не вписывается ни в одну из твоих привычных категорий, эта конструкция начинает расшатываться. Это может ощущаться почти как «сойти с ума», но на самом деле это не разрушение, а возможность.

В этот момент появляется пространство. Пространство увидеть иначе, почувствовать иначе, собрать себя заново. И, возможно, именно в этом и есть один из смыслов таких изображений. Не в том, чтобы объяснить, как выглядит Бог, а в том, чтобы выбить нас из ограниченного восприятия и напомнить: реальность гораздо шире, чем мы привыкли думать. И значит, у нас всегда есть возможность создать для себя другую жизнь внутри этой бесконечности.

Про индуизм понятно и вне рамок религии

23 апр. 2026 г., 01:13

📷 Photo

Сегодня последний день Навратри и то чем я поделюсь сегодня здесь это мое маленькое служение Гоа и ответ на фразу, которую я слышу очень часто: «Гоа — это не Индия». Я и сама долго так думала 😊 Казалось, что Гоа это просто красивое побережье, комфортное, мягкое, но без той глубины, за которой нужно ехать в Варанаси, Тамил Наду или куда-то ещё. И чем больше я погружаюсь в индуизм и в локальные традиции, тем яснее становится, насколько это поверхностное представление.

Гоа сохранил очень глубокий пласт верований во многом именно потому, что у людей здесь по прежнему сильна связь с природой, с землёй, с океаном.

В Гоа есть своя, довольно сложная и неочевидная система верований, о которой почти не пишут и которую трудно собрать в единую картину. Одна из таких историй это так называемые «семь сестёр» — локальные богини, почитаемые в разных деревнях Северного Гоа. Я сама впервые столкнулась с этим несколько лет назад, но тогда это было скорее разрозненное знание, отдельные упоминания без структуры. Сейчас постепенно становится видно, что за этим стоит цельная, живая система, которая до сих пор проявляется через фестивали, маршруты паломников и поведение самих местных жителей.

Если пытаться объяснить это рационально, напрашивается параллель с девятью формами Дурги, которые почитаются в Навратри. И, скорее всего, связь действительно есть, но она не прямая и не каноническая. Речь не о том, что «семь сестёр» — это локальная версия девяти форм. Скорее, это более древний слой, связанный с природными циклами, землёй, конкретными территориями. Уже позже, с развитием индуизма как системы, эти локальные божества начали соотносить с Дургой, Бхагавати и другими формами Шакти. Поэтому если вы придёте в храм, вам, скорее всего, скажут, что это просто одна из форм Дурги. Но по ощущениям и по ритуалам это гораздо более тонкая и локальная структура.

В этом и есть особенность Гоа. Здесь очень сильно сохранился пласт верований, который существовал до канонизации и до португальского влияния. Несмотря на колонизацию, несмотря на изменения религиозной среды, эти традиции не исчезли, а остались встроенными в повседневную жизнь. Это видно по ятрам — храмовым фестивалям, где до сих пор чувствуется энергия, не отформатированная под «правильный» индуизм. Там много телесности, транса, непосредственного контакта с божеством, и это ощущается совсем иначе, чем в более формализованных храмах.

Историю семи сестер и одного брата Гоа я расскажу так как здесь все не поместиться. Эту информацию практически невозможно найти на русском языке в собранном виде, и даже на английском она разбросана по исследованиям, блогам и устным рассказам. Но именно такие вещи, на мой взгляд, и показывают настоящую глубину Гоа не туристическую, а ту, которая живёт внутри местной культуры и до сих пор проявляется в реальности.

Про индуизм понятно и вне рамок религии

23 апр. 2026 г., 01:13

📷 Photo

Сегодня в Гоа начинается сакральный период Шигмо

Когда-то я тоже повторяла фразу: «Гоа прекрасен, но Гоа это не Индия», особенно когда разговор заходил о сакральных точках, классическом индуизме и духовных центрах. Казалось, что если говорить о глубинной традиции, нужно смотреть в сторону Варанаси или Тамилнада, но точно не сюда. И только спустя годы изучения индуизма именно в Гоа я поняла, насколько поверхностным было это представление. Здесь сохранился очень древний, во многом доведический пласт, где локальные верования не были полностью стёрты, а со временем встроены в индуистскую систему. Да, север Гоа серьёзно пострадал в период португальской колонизации, многое было разрушено и утрачено, но юг штата сумел сохранить мощные архаичные традиции, которые сегодня с уважением сосуществуют внутри индуистской структуры, не как фольклор, а как живая практика.

Почему я вообще говорю об этих обрядах? Это не просто наблюдение за «шаманскими» и интересными для западного взгляда «дикими» ритуалами. На самом деле это ядро, которое сохранилось в некоторых районах Индии, включая Гоа, и оно показывает, как человек для своего счастья и здоровья должен взаимодействовать с природой, с землёй, с огнём, с лесом и с ритмами общины. В таких практиках есть прямое значение для тела и нервной системы, для психики, для ощущения опоры и внутренней собранности, и именно поэтому они пережили века: они работают, потому что возвращают человека в живую связь с тем, что больше него.

Сейчас начинается период Шигмо — и все ожидают яркого карнавал. И карнавал в Шигмо действительно великолепен! Поставлю сегодня видео прошлого года https://t.me/indiataste Но карнавал это уже адаптированная поверхностная форма отмечания самых сакральные дней года для Гоа. Все самое главное будет происходить после заката внутри деревень. Эти события не афишируются и не обозначаются на карте, их нельзя фотографировать, и локации я намеренно не называю, потому что такие вещи должны раскрываться самостоятельно тем, кто действительно готов их увидеть.

Один из таких ритуалов начинается сегодня это трёхдневный Gade Utsav, где шестьдесят четыре мужчины босиком, почти обнажённые, с кожаным поясом на талии собираются у огня Холи, после обряда входят в изменённое состояние и бегут в сторону холма и леса, издавая звук, напоминающий первичный «ОМ», следуя за огнём (смотрите видео ⬆️), который, как верят, ведёт их через тьму, а некоторых участников позже находят в лесу в состоянии транса и возвращают в храм, где омовение приводит их в сознание.

Если вы знакомы с трудом Кембела «Путь героя», то вы без труда увидите, что этот ритуал можно рассматривать как обновление мужской энергии всей деревни, как форму коллективной инициации, в которой участники на время выходят за пределы повседневной социальной роли (то где застрял современный человек) и вступают в прямой контакт с силой земли и духами территории. Через бег в лес, через огонь, через транс и возвращение в храм воспроизводится древняя модель взаимодействия между культурой, упорядоченным пространством деревни и природой: дикой, непредсказуемой силой леса. Это не просто действие, а символическое прохождение границы, за которой человек сталкивается с первичной энергией, а затем возвращается уже обновлённым, возвращая вместе с собой и баланс общины.

Фотографии и видео принадлежат паблику Beauty of Goa.

Про индуизм понятно и вне рамок религии

23 апр. 2026 г., 01:13

📷 Photo

Поделюсь своими размышлениями о Кали, которые я привезла с собой из Катманду, где особенно чувствуется ее символизм рядом с кремационными гатами.

Кали пугает только тогда, когда мы смотрим на неё глазами эго. Нам кажется, что она приходит, чтобы что то у нас забрать, разрушить привычный порядок вещей, лишить нас того, за что мы так отчаянно цепляемся. Некоторые даже ошибочно называют её богиней смерти. Но Кали не уничтожает истину. Она разрушает только то, что никогда не было настоящим. Более того, она откликается на очень глубокую внутреннюю молитву о переменах, иногда даже на ту, которую мы сами до конца не осознаём. Это тот момент, когда человек чувствует, что застрял в одних и тех же жизненных паттернах. Эти паттерны кажутся нашей лимбической системе понятными, а значит знакомыми и безопасными. Но именно эта знакомая предсказуемость часто и удерживает человека в состоянии тихого, повторяющегося страдания, которое не имеет ничего общего с настоящей, живой жизнью.

Поэтому в индуистской символике Кали танцует на кремационном поле. Но это поле находится не где то снаружи. Оно находится внутри нашего сознания. Там сгорают наши страхи, наши роли, наши представления о том, кем мы себя считаем. И именно там происходит настоящая трансформация. Не случайно под её ногами лежит Шива, чистое сознание, неподвижное и совершенно не затронутое хаосом мира. Когда Кали танцует над ним, это напоминает о глубокой истине. Жизнь может быть бурной, непредсказуемой и иногда разрушительной, но в самой глубине всегда существует пространство осознания, которое остаётся неподвижным. Именно об этом говорил Карл Юнг, когда писал, что пока бессознательное не станет осознанным, оно будет управлять нашей жизнью. Кали делает именно это. Она вытаскивает всё скрытое и неосознанное и бросает это в очищающий огонь. И вот то, что переживет этот огонь – является нашей истиной природой, а не социальной надстройкой. Поэтому Кали вовсе не символ конца, она символ начала той настоящей жизни, о которой каждый молит внутри. Но для этой истинной жизни необходимо оставить иллюзии и войти в пространство подлинной внутренней свободы и вот здесь приходит Она 🔱

Про индуизм понятно и вне рамок религии

28 мар. 2026 г., 14:39

📷 Photo

Завтра начинается Холи (в Гоа сегодня), и в интернете его снова будут объяснять как праздник красок и победу добра над злом. У меня уже давно лёгкая аллергия на такую формулировку почти о любом индийском фестивале. Звучит красиво, но невероятно упрощает сложнейшие пласты смысла. Индия вообще не устроена примитивно и её фестивали тем более. Поэтому решила собрать для себя все, что узнала о Холи, живя в Индии. Не претендую на истину.

Холи возник не из мифа, а из наблюдения за жизнью. Ещё до пуранических смыслов он существовал как календарная точка, как ритуал, встроенный в аграрные и космические ритмы. Такие фестивали напоминают не о конкретной морали и не о назидании, а о цикличности существования.

Это напоминание о том, что всё проходит, всё увядает и всё обновляется. Это очень простой, но в то же время самый трудный для человека принцип. Мы склонны держаться за то, что нам нравится, и бояться, что то, что нам не нравится, будет длиться вечно. А аграрные, космологические и сезонные ритмы из года в год показывают, что ни одно состояние не является окончательным. Независимо от того, знаком человек с Пуранами или нет, принадлежит ли он к какой-то конкретной традиции или нет, он живёт внутри этой цикличности. И в этом смысле Холи в большинстве североиндийских календарей является последним крупным фестивалем уходящего года, точкой завершения цикла перед началом нового.

Главное действие происходит накануне, в ночь полнолуния месяца Пхалгуна. В ночь перед Холи (в Гоа сегодня) зажигаются костры. Сжигание символизирует завершение старого цикла и очищение пространства для нового. Огонь здесь не наказание и не акт уничтожения зла, а акт трансформации.

То есть прежде всего это был архетипический момент перехода, когда структура года завершалась и начинался новый цикл. Холи вписан в эту древнюю модель перехода, но обогащён космологией дхармы и философией времени. Костры и танцы были всегда, затем на их место пришла структура. В пураническом слое костёр связан теперь с историей Прахлады, описанной в Бхагавата-пурана. Царь Хираньякашипу пытался уничтожить своего сына Прахладу за его преданность Богу Вишну, и демоница Холика, обладавшая защитой от огня, села с ним в костёр. По преданию, она сгорела, а Прахлада остался невредим. На самом поверхностном уровне это объясняют как победу добра над злом, но философский смысл глубже. Это история о внутреннем центре, о человеке, который остаётся устойчивым даже в огне испытаний. Огонь сжигает не истину, а иллюзию силы гордыни (демоница была уверена что всесильна и не сгорит в огне) в то время как прохлада махарадж настолько был уверен в истине, что его огонь не затронул.

Ну и самое смешное, что та яркая картинка с красками, которая ассоциируется у всего мира с Холи на самом деле локальная традиция, а не традиция всей Индии. Красками и цветочной водой Холи празднуют в регионе Брадж, Матхура и Вриндаван, где проходили божественные игры Кришны. Это была одна из миллиона лил между Радугой и Кришной, где Кришна пожаловался маме, что у него кожа голубого цвета. Тогда мама предложила взять пыльцу цветов и перемешать всех девчонок и пастушком красками. Это превратилось в настоящую баталию из цветов, пыльцы и цветочной воды и теперь преданные Кришны, чтобы хоть капельку прикоснуться к этому чудесному миру повторяют эту игру. Синтетическими красками и музыкой Болливуда, но уж как могут :)

Поэтому Холи нельзя сводить только к бросанию красок и водяным пистолетам. Это точка перехода между циклами, огненное завершение года и только потом игра и цвет. Если и говорить о победе, то это не столько победа добра над злом, сколько торжество внутренней устойчивости и неизбежности обновления. Сначала огонь завершает старое, затем цвет утверждает новое, и только после этого начинается новый годовой круг.

Для тех кому надо было это услышать ❤️

Про индуизм понятно и вне рамок религии

28 мар. 2026 г., 14:39

📷 Photo

Маленький пост не про индуизм, хотя и про него тоже 😊 Сегодня в Instagram стало 70 000 человек, и блог больше мне не принадлежит. Доступ, конечно, только у меня, и веду его полностью я, но 20 000 и 70 000 - это небо и земля по ощущениям.

Я до последнего искренне старалась ответить на все запросы, особенно про сакральные точки Индии: Варанаси, Вриндаван, Тирупати, джйотирлингамы, шактипиты. Сейчас таких сообщений бывает по несколько в день. И как бы я ни хотела быть «хорошей девочкой» для всех, физически это невозможно.

При этом я понимаю, что в моих руках оказался важный для многих опыт: 19 лет не просто путешествий по стране, а изучения культуры и традиций через призму глубокой любви к Индии, смягчённой моим атеистическим прошлым. Я всегда смотрю на вещи через разные источники и подтверждаю знания в общении с местными жителями.

Поэтому если вам действительно важно обсудить свой маршрут с точки зрения выбора сакральных локаций, индуизма, структуры поездки или просто чтобы снизить тревожность и разобрать бытовые вопросы - у меня есть 2–3 окна в неделю для онлайн-встреч.

Это не услуги турагентства, я ничего не бронирую и ничего не продаю. Это разговор, после которого появляется кристальное понимание зачем, куда и насколько ехать. И уходит лишняя тревога.

Ссылку на запись закреплю здесь. Встречи платные.

✍🏻 https://planerka.app/meet/natalia-rylova-ybp8zw/india?clckid=502e6896&date=2026-03-03+0530&fbclid=PAVERFWAQSrktleHRuA2FlbQIxMABzcnRjBmFwcF9pZA8xMjQwMjQ1NzQyODc0MTQAAadxaNZfviPxMF78ceLExuJaj7wLux2aXabhJ1juDvgPtqYzfBPLCuqoAQKD1g_aem_bUoNj1TaabhcJMXAc5RtUQ

P. S. Единственное, я не очень разобралась как работает приложение и почему-то не могу закрыть возможность записи на следующую неделю, потому что я буду в своем долгожданном путешествии в Непал. Думаю оттуда будет много интересных постов про Байрава и Кали.

Про индуизм понятно и вне рамок религии

28 мар. 2026 г., 14:39

📷 Photo

В современном мире романтическая любовь стала ловушкой для большинства женщин. Нам продают любовь как лёгкость, как ощущение, что наконец-то можно выдохнуть и быть под защитой. Голливуд рисует любовь как сакральный смысл и центр жизни женщины. Современные «философы» и «ведологи» как один кричат, что смысл жизни женщины встретить своего Шиву.

Без отношений и «любви» чего бы не достигла женщина ее жизнь кажется ей неполной и общество способствует этому пониманию. В итоге большинство отношений строятся именно на перекошенном нарративе. Женщины идут в отношения за безопасностью и подтверждением своей ценности. Мужчины идут туда за восхищением, бытовым удобством и подпиткой своего эго. Дальше начинается борьба за внимание, страх потери, зависимость, разочарование.

Я проживала это. И даже понимая то, что я написала выше, даже видя структуру, я оказалась в этой ловушке. В моменты духовной близости мне казалось, что это и есть суть жизни, что ради этого можно отдать всё остальное. И вот ты уже в ловушке. Романтическая любовь, какой мы её знаем, становится центром мира. Она перекрывает миссию, разум, достоинство, стратегию. Даже когда партнёр объективно не соответствует твоему уровню, даже когда ты видишь несоответствие, внутри всё равно есть тяга, потому что тебе кажется, что именно это и есть высшая точка существования.

Но древний смысл союза Шивы и Шакти вообще о другом.

Парвати не стремилась в союз с Шивой ради того, чтобы быть любимой. Она не искала в нём защиту. Она не стремилась к статусу жены великого бога. Она проходила трансформацию. Её любовь стала тапасьей, внутренним огнём, который сжёг эго, страх, зависимость и потребность быть выбранной. Она не стала удобной. Она стала мощной.

И только тогда Шива признал что тоже нуждается в ней. Потому что она перестала нуждаться в нем и стала способна стоять рядом как равная на Кайласе.

Вот где ломается современная картинка любви. Мы идём в отношения, чтобы нас спасли, облегчили, успокоили, подпитанные искажеными понятиями женщина должна быть ЗА мужем. В то время как истинный союз возможен только тогда, когда ты уже не ищешь спасения. Когда ты прошла через огонь. Когда боль не разрушила тебя, а превратилась в понимание.

Настоящая любовь не про слияние в слабости. Она про встречу двух целостных сил. Она не начинается с поиска спасителя. Она начинается с внутренней работы, но не чтобы стать еще более лучшей версией себя и стать достойной Шивы, как нам подносят современны трактовки вед 🤦‍♀️

Пока женщина идёт в любовь за защитой, лёгкостью и наслаждением, она попадает в зависимость. Когда она проходит трансценденцию, любовь перестаёт быть центром её мира и становится следствием её силы.

Я не говорю, что любовь не существует, но ее смысл не в романтическом опьянении. Смысл в балансе энергии и сознания, в равенстве силы, в зрелости.

Ну и так как этот канал все таки про индуизм, в конце поумничаю и дам ссылку на шлоку, которая как бы невзначай разбивает все эти наставления, что «каждой женщине нужен Шива» и о том, что брак якобы больше нужен женщине.

«Шива способен действовать и проявляться только будучи соединённым с Шакти. Без неё Он не способен даже на малейшее движение». «Саундарья-лахари» Ади Шанкарачарьи

Для тех кому надо было это услышать ❤️

Про индуизм понятно и вне рамок религии

26 мар. 2026 г., 15:59

Почему желания не сбываются?

Люди, которые интересуются не только материальными достижениями в этой жизни, которые задумываются о чём-то большем, чем просто успех и комфорт, очень часто начинают сомневаться в своих желаниях. Возникает внутренний вопрос: а насколько вообще правильно хотеть большего? Не ошибаюсь ли я, если хочу больше благ, больше денег, более глубокие отношения, масштаб, влияние? Не противоречит ли это внутреннему поиску?

Я сама много лет нахожусь среди людей, которые искренне ищут, практикуют, молятся, держат дисциплину и стараются жить осознанно. И я вижу, что у многих формируется почти автоматическая идея: любое материальное желание, да и вообще любое сильное хотение лучше подавить, убрать, не давать ему разрастаться, потому что будто бы так правильнее и духовнее. Кажется, что чем меньше хочешь, тем чище становишься.

Но вот что интересно, ведические писания говорят противоположное. В одном из самых древних текстов о происхождении мира звучит мысль, что в самом начале творения возникло желание (Ригведа 10.129.4). Кама описывается как первый импульс, как первое движение ума, как первоначальное семя. По сути, это оригинальный двигатель творения, тот самый первичный внутренний толчок, из которого потом раскрываются миры и формы. И поэтому, когда люди спрашивают, недуховно ли желать, неправильно ли хотеть многого, ответ может быть неожиданным. Проблема не в том, что мы желаем. Проблема в том, что мы часто желаем недостаточно глубоко.

Потому что большая часть того, что мы называем желанием, на самом деле не желание, а просто статичный набор хотелок. Мы хотим славы, денег, отношения нового уровня, но держимся за старые привычки и старую идентичность. Мы как будто рассматриваем витрину с версией себя, которой не готовы стать по-настоящему. Это желание не заселяет нас изнутри. Оно не собирает нас в одну линию.

🔱 Настоящее же желание ощущается иначе. Оно не просто приходит как настроение и не исчезает. Оно живёт внутри, возвращается ночью, становится настолько ясным, что всё лишнее начинает ощущаться фоном. Оно создает Вселенные и не видит преград! И оно не делает нас тревожными, оно делает нас цельными и последовательными.

И вот здесь часто неправильно понимают нишкаму (Б.Г. 2.47). Её иногда трактуют так, будто надо убить огонь или уменьшить хотение, но смысл, скорее, в другом. Речь о том, чтобы убрать из желания мелочность и зависимость от внешнего подтверждения. Когда действие отделяется от цепляния за результат, желание не исчезает, оно расширяется и становится твёрдостью. Пока наше хотение привязано к эго, оно хрупкое, стоит миру перестать аплодировать, и мы сдаёмся. Поэтому вопрос не в том, духовно ли хотеть большего. Вопрос в том, достаточно ли наше желание сильное и глубокое, чтобы разрушить ту версию себя, за которой мы прячемся и которая приносит нам страдания и действительно начать действовать из жгучего желания, но с пониманием, что результат может быть любым, его мы контролировать не можем. И только тогда результат превысит все наши ожидания.

https://www.instagram.com/reel/DUtUc8aDPkU/?igsh=MTl4cml3NTYxeHVnZA== Переведено, прожито и адаптировано мной.

Про индуизм понятно и вне рамок религии

26 мар. 2026 г., 15:59

📷 Photo

Махашиваратри и символизм этой ночи

Сегодня Махашиваратри. Это не просто религиозный фестиваль и пост. Эту ночь называют Махаратри, Великой ночью, и относят к числу самых значимых духовных ночей года. Её воспринимают не только как религиозное событие, но как временной период, который поддерживает и способствует внутренней трансформации и трансценденции.

В прошлую Махашиваратри я делала посты о том, как в преданиях описывает причину этой ночи. В одних преданиях говорится, что это ночь брака Шивы с Парвати, в других что именно в это время он исполнил свой космический танец Тандава. В «Линга-пуране» описывается явление Шивы в виде бесконечного столба света перед Брахмой и Вишну. Эти истории можно воспринимать как мифологию, но за ними стоит символический язык внутреннего опыта.

Шива — это не только божество для поклонения, а прежде всего состояние сознания, к которому стремятся. И именно эта ночь считается наиболее поддерживающим пространством для того, чтобы приблизиться к этому состоянию и пережить его хотя бы на мгновение.

Пепел на его теле не декоративная деталь, а знак отрешённости и напоминание о конечности всего материального. Если мы не помним об этом, жизнь неизбежно превращается в страдание, потому что люди уходят, бизнесы распадаются, отношения заканчиваются. Это естественное течение жизни. Пока мы не принимаем конечность всего, мы сопротивляемся реальности и продолжаем страдать.

Третий глаз — это не способность видеть или тем более предсказывать будущее. Это символ ясного знания о себе и об окружающем мире, которое разрушает иллюзии и позволяет видеть вещи такими, какие они есть.

Его медитация — не просто молчание, а внутренняя устойчивость и ясность, способность сохранять центр даже тогда, когда вокруг всё находится в движении, суете и иногда в состоянии распада. Это также образ укрощения инстинктов и преобразования собственных теневых сторон в источник силы.

Почему именно эта ночь считается особенной?

Махашиваратри приходится на тёмную фазу луны перед новолунием. В йогической символике Луна связана с умом, с психической активностью. Когда лунный свет минимален, символически ослабевает и влияние ума. С астрономической точки зрения это момент минимальной лунной активности. В традиции считается, что в такую ночь легче выйти за пределы привычных ментальных колебаний. Поэтому практикующие стараются сохранять вертикальное положение тела, бодрствовать, медитировать.

Брак Шивы и Парвати можно понимать как соединение осознанности и энергии внутри человека. Бесконечный столб света, Лингам, как ось сознания, проходящую через тело. Шива, удерживающий яд в горле, как образ способности выдерживать боль и напряжение, не подавляя их и не разрушая мир своей реакцией.

Махашиваратри в этом смысле не столько поклонение внешнему образу, сколько работа с внутренним состоянием. Это попытка стабилизировать внутреннего наблюдателя и выйти из автоматизмов, в которых мы обычно живём. Бодрствование в эту ночь символизирует не отказ от сна как такового, а практику пробуждения от неосознанности. Поэтому её можно рассматривать не как религиозный обряд, а как напоминание о возможности трансцендировать привычную идентичность и увидеть себя как нечто большее, чем автоматические мысли и реакции.

P. S. Если кому-то интересно почитать про предания этой ночи, то прям в самом начале канала есть три поста о трех преданиях. Не далеко листать, в канале пока не много постов.

Про индуизм понятно и вне рамок религии

26 мар. 2026 г., 15:59

🎥 Video

Тот случай, когда искусственный интеллект используется не только профессионально, но и с любовью 😍

Автор видео https://www.instagram.com/ajinath.art?igsh=Z3Nndnp4YWYwNHZr

1,210

75

Про индуизм понятно и вне рамок религии

26 мар. 2026 г., 15:59

📷 Photo

Я встретила эту картинку в Instagram и захотела поделиться мыслями. Сразу скажу: изображение не каноническое. Это современная интерпретация, не сюжет из Пуран, но иногда именно такие образы помогают точнее почувствовать смысл.

Все знают каноническое изображение: Кали стоит на Шиве, который лежит на земле. Вокруг этой сцены существует огромное количество спекуляций. Часто это объясняют через хаотичное женское начало, стыд Кали за разрушение или жертву Шивы, который якобы ложится, чтобы остановить её.

Но если читать это не буквально, а философски, смысл совсем другой.

Кали это чистая энергия: время, инстинкт, жизнь и смерть одновременно. Шива это присутствие, тишина и осознанность, само сознание. Они не противостоят друг другу. Они существуют вместе как абсолютные противоположности, без которых невозможна целостность.

Энергия становится разрушительной не потому, что она «плохая», а потому что остаётся без осознанности. Когда энергия Кали соединяется с сознанием Шивы, возникает умиротворение. Освобождение происходит не через подавление силы, а через её соединение с осознанностью.

Образ Кали, стоящей на Шиве, это не про подчинение и не про стыд. Это знак того, что сознание принимает энергию, чтобы она не разрушила всё вокруг. Без Шивы Кали действительно может разрушить всё. Без Кали Шива остаётся неподвижным. Сознание без энергии мертво.

Они не борются. Они сосуществуют. Одно невозможно без другого.

Если перевести это на язык современного человека, освобождение происходит не через подавление или полное исцеление боли и травм, а через наблюдение за ними, осознание и интеграцию.

Про индуизм понятно и вне рамок религии

26 мар. 2026 г., 15:59

📷 Photo

Индия источник бесконечного знания о мире. Особенно если есть возможность наблюдать ненавешивая ярлыки и рефлексировать.

На картинке Ладжа Гаури (Lajja Gauri) — древняя индуистская богиня плодородия, изобилия и сексуальности, почитавшаяся в основном между 4-м и 10-м веками. Она часто изображается с лотосом вместо головы, в позе роженицы (уттанапада) с широко разведенными ногами, символизируя первобытную, необузданную творческую энергию земли. Ее имя буквально означает «стыд/скромность», но ее часто называют «бесстыдной богиней» или обнаженной формой Деви. Вы представляете насколько наши предки (не предки людей Индии, а наши общие) были более образованны?

При том что сейчас в мире кажется дозволено все, не буду ссылаться на новости, вы сами все знаете, при этом женское тело и процесс рождения да и зачатия остается максимально табуированным! Да что там говорить, у меня есть рилс в инстаграм про месячные, там такой ад в комментариях, что месячные это стыдно и женщина должна прятаться в этот период месяца 🤦‍♀️

И вот перед нами полное принятие и поклонение женскому телу и сакрально и процессов, которые оно дает миру. Но, к сожалению, это все осталось в 10 веке.

Или может мы просыпаемся?

Про индуизм понятно и вне рамок религии

26 мар. 2026 г., 15:59

📷 Photo

Сегодня отмечается день Кала Бхайрава Джаянти. Очень хотела поделиться с вами смыслами этого проявления Шивы, но это слишком высокий уровень, чтобы описать словами. Я сама только недавно начала его чувствовать не как пугающую и разрушающую форму, а как невозможно притягательное явление. Поэтому оставлю только упоминание о сегодняшнем дне, вдруг кому-то это надо, а смыслы и глубину Бхайрава пусть каждый ищет сам.

В большинстве пабликов скажут, что это самый суровый аспект Шивы. Его невозможно понять умом — только пережить, когда внутри рушатся границы между страхом и свободой. Он разрушает все привязи эго, включая все, что люди считают социальной нормой и моралью. Он не убивает, он разрывает оболочку иллюзии, именно поэтому ему поклоняются только смелые, потому что расстаться с иллюзией о себе это очень больно и дискомфортно.

Бхайрава живёт не в храмах, а в пространстве между осознанностью и хаосом. Каждый раз, когда мы идем на встречу страху: в честный разговор, в боль, в смерть старого образа себя — мы входим в его пространство. Бхайраву не нужны подношения, он требует честности.

Про индуизм понятно и вне рамок религии

26 мар. 2026 г., 15:59

📷 Photo

Фестиваль Наваратри обычно знаком тем, кто интересуется индуизмом или Индией своей осенней версией, когда в Индии 9 ночей поклоняются Богине в ее 9 формах и во всех храмах Шакти происходят специальные поклонения и ритуалы. Те кто со мной давно, знают, что на самом деле Наваратри не один, а их 4 внутри года.

И вот сегодня началась зимний Магха Гупта Наваратри.

Гупта переводится как скрытый или тайный. Это не тот Наваратри, который широко празднуют в храмах с цветами, красивыми нарядами, постами и громкой музыкой. Это не календарный праздник в привычном смысле.

Скорее, это временное окно, в котором становится легче почувствовать необходимость и неизбежность внутренних трансформаций.

Я встречала такую фразу: в обществе поклоняйся Вишну, дома поклоняйся Шиве, а в тайных покоях своего сердца поклоняйся Шакти. Потому что в сути всё есть энергия Шакти, и именно она проживает себя через нас. И сегодняшний Наваратри – это фестиваль не почитания Богини во вне, а это дни, когда все поддерживает взгляд внутрь в себя, в самые тайные пространства психики, на которые мы очень стараемся не обращать внимания, потому что они приносят дискомфорт. Эти 9 ночей взгляд должен быть направлен не вверх, а внутрь. Не к фигуре, не к образу Богини, а к энергии внутри, которая и есть основа всего.

Гупта Наваратри связана с Даса Махавидьями – десять личностей Богини (прикладываю их изображение), но их важно понимать не как пантеон. В текстах они описываются скорее как последовательность состояний сознания, как этапы внутреннего разворачивания Шакти или внутреннего взрослея и становления героя. Это не список богинь и не распределение по дням.

Это процесс.

Сначала приходят силы разрушения Кали и Тара. Они забирают старую форму, идентичность, привычные опоры. Это не про драму, а про то, что старые конструкции больше не держатся. В какой-то момент становится пусто, неуютно, непонятно, и именно здесь важно не убегать. Потом, если не закрываться, начинает возвращаться смысл. Не старый, а совершенно новое восприятие себя и мира. Это уровень Трипура Сундари и Бхуванешвари, когда из пустоты снова появляется форма, но уже без иллюзии. Красота здесь не внешняя (хотя она тоже), а скорее внутренняя собранность, покой и порядок. Дальше идут более жёсткие этапы: Чхиннамаста и Бхайрави. Это про честность, про отсечение лишнего, про то, где энергия и речь больше не принадлежат эго. Потом приходит то, чего большинство боится сильнее всего – Дхумавати. Она несет пустоту без компенсации. Никакие внешние опоры: рисы, сериалы, любовные страдания не помогут. Когда ничего не предлагается взамен, и исчезает даже желание искать. И после Дхумавати приходит этап Багаламукхи, где останавливается внутренний шум. И только в самом конце возможна встреча с Матанги и Камалой – это тактические проявления богинь Сарасвати и Лакшми. Но они приходят не в форме материального внешнего успеха и знания и не как награда, а скорее как способность быть в форме, трезво видеть архитектуру реальности и не отождествлять себя с внешними проблемами, которые будут возникать всегда просто потому что такова суть материального мира. И это и есть победа.

Поэтому Гупта Наваратри почти не имеет внешних ритуалов. Мало ритуалов, мало действий, почти нет демонстрации. Это время внутренней практики, наблюдения, молчания. Это время, когда не нужно идти в храм, потому что всё происходит внутри.

Про индуизм понятно и вне рамок религии

26 мар. 2026 г., 15:59

📷 Photo

Боже как красиво! Это профессиональный фотографии, видимо с коптера, вчерашней ночи в Варанаси 😍

https://www.instagram.com/shotbypriyansh?igsh=MXFldmY5Z2p6YzR6aA==

1,320

80

Про индуизм понятно и вне рамок религии

3 мар. 2026 г., 05:01

🎥 Video

Вчера в Варанаси был очень специальный день. Он называется Dev Dipavali. Согласно преданию, в этот день боги (дева-девы) спускаются на берег реки Ганг, чтобы принять омовение.

Вдоль берега Ганги расставляются миллион лампад. Считается невероятно благоприятно увидеть это событие. Поэтому делюсь с вами видео, которое вчера записал мой знакомый житель Варанаси.

Рекомендую его аккаунт в https://www.instagram.com/viyadav8512?igsh=MWozM3ZwcmIzcG56bA== Он не часто желает посты и не профессионально, но это всегда из сердца священного города.

1,150

Про индуизм понятно и вне рамок религии

3 мар. 2026 г., 05:01

📷 Photo

Я тут такое принесла! Завтра в Индии празднуется фестиваль Chhat Puja. Он очень важный, но за счет того, что его почитают в основном только в штате Бихар и частично в Утра-Прадеше, то о нем знают даже не все в Индии. Я про него узнала совершенно случайно, когда в ноябре 2023 года оказалась в Варанаси и увидела невероятное зрелище - огромная толпа, состоящая из женщин (для Индии это сильно необычное явление) совершала ритуалы на берегах Ганги. Прикладываю видео с моего балкона. Я тогда узнала о празднике довольно поверхностно. И вы если сейчас забьете в Гугле запрос, то узнаете, что 4 дневный праздник поклонения богу Солнца Сурье и богине Чхатхи Маийя (Chhathi Maiya).

Сегодня я стала узнавать глубже про смыслы и праздника и просто провалилась в кроличью нору.

Что меня заинтересовало:

💎 Чхат Пуджа можно сказать единственный ритуал в Индии, который исполняют женщины без посредников в виде священников.

💎 Богиня Чхатхи Маийя единственная богиня, у которой нет мужа в индуистском пантеоне! Она самодостаточная Мать, то, что тантра назвала бы сва-шакти — «сила, существующая сама из себя».

Попахивает доондуисткими верованиями и матриархатом подумала я и вот, что на меня выплеснулось, когда я стала копать.

Сам культ Солнца один из древнейших в мире. Он существовал у дравидов, ариев и племён Индии задолго до систематизации Вед. Исследователи относят Чхат Пуджу к солнечным и земледельческим культам плодородия, которые позже были вписаны в индуистскую систему. Это был чисто космический ритуал: благодарность Солнцу и воде за жизнь и урожай. Женщина, стоящая в воде с дарами, символизировала Мать-Землю, подносящую себя свету.

Богиня Шашти (Chhathi Maiya) — архаичный персонаж, известный ещё в ведийскую эпоху как древняя богиня плодородия, рождения и детской защиты, связанная с лунным циклом (6-й день после рождения ребёнка отмечался ей). Это не просто богиня-мать в патриархальном смысле, а универсальный материнский принцип, управляющий космосом.

Позже ведическая и пураническая мысль интегрировала этот культ, переосмыслив его через Сурью и Карну, сына Солнца, сделав богиню Чхатхи Маийя, а кое-где уже даже женой Картикеи. Но это прям совсем новодел. Так появилась литературная основа, но сама практика осталась древней, почти неизменённой за тысячи лет.

Во время Чат пуджи нет жрецов, нет посредников, нет мужской фигуры власти. Женщина сама творит ритуал, сама устанавливает связь с божеством. Мужчины, если участвуют то только как помощники в проведении ритуала. Это принципиально до-брахманическая модель, когда священное ещё не было монополизировано кастой и полом.

Цитата о том, как совершается ритуал (взяла из исследовательской статьи):

«В поклонении Чхатхи Маийя между богиней и её почитателями устанавливаются взаимные обязательства, когда верующие признают исполнение своих обетов (маноати). Этот обмен выражает уникальное родство и близость с Богиней, раскрывая интересные оттенки этих отношений. После утреннего обряда бихани аргхья верующие приносят ей подношения — сари, украшения и цветы. Сидя перед беди, группа женщин приносит фрукты, цветы и сладости, приглашая Чхатхи Маийя разделить угощение. Одна из женщин объяснила: «Мы приносим ей фрукты, цветы и бахир — всё, что она любит. Мы кормим её, предлагаем аргхью, едим и делимся прасадом с семьёй и соседями».

Женщины взаимодействуют с божественным как равные, не как служительницы, а как родственницы. Это ритуал взаимного обмена женской энергии, почти шаманский по сути.

Большинство антропологов предполагают, что доарийские культуры Индии (в частности, цивилизация долины Инда) были ориентированы на женское божество плодородия. Чхат Пуджа, сохранившая прямое поклонение без идола, но с обращением к Солнцу и Женскому Принципу, — вероятный отголосок этой линии.

Позволю себе сделать вывод. Чхат Пуджа похожа на живое напоминание о времени, когда духовная власть принадлежала женщинам. Когда женское тело и природа были единым храмом, когда поклонение означало не подчинение, а слияние с божественным аспектом.

Про индуизм понятно и вне рамок религии

2 мар. 2026 г., 05:16

📷 Photo

Сегодня в Индии большой праздник Виджаядашами он же Дасера. Этот день завершает Наваратри и пребывание Богини на Земле.

Буквальный смысл названия:

“Виджая” = победа
Дашами” = десятый день

→ День Победы.

Но победы не только Дурги над демоном, а прежде всего победой преданных Богини над врагами внутри: эго, иллюзией, страхами, травмами.

Почему у сегодняшнего праздника два название, даже три – в Бенгалии сегодня день Дурга Пуджи. Все зависит от географии и контекста.

Дасера – Рама побеждает Равану

В Южной и Северной Индии праздник называют Дасера, сжигают огромные чучела Раваны, его брата Кумбхакарны и сына Мегхнада. Это символ уничтожения аханкары — гордости, эго, власти, основанной на отрыве от Дхармы.

Дурга Пуджа – Дурга побеждает Махишасуру

В Бенгалии, Одише и Непале празднуется как Дурга Пуджа, кульминацией которой становится Виджаядашами. В этот день Дурга уходит — её божество торжественно «провожают» в воду, как акт возвращения к источнику, после завершения божественной миссии.

Виджаядашами – Арджуна начинает бой

В «Махабхарате» Арджуна в день Виджаядашами достаёт своё оружие с дерева (где прятал его во время изгнания) и начинает движение к Куркшетре, чтобы выиграть величавший бой человечества. Именно поэтому сегодняшний день день считается идеальным для начала новых начинаний, побед, действий, поездок.

Про индуизм понятно и вне рамок религии

2 мар. 2026 г., 05:16

Так, мне нужны люди с тревожными мыслями прям сейчас, у меня эксперимент 😄

На выходных общалась с другом и заговорили про Хануман Чалису (мантра Хануману). Он рассказывал, что в детстве ее слова повторяли на автомате, когда было страшно или волнительно и она работала.

И тут у меня вчера как раз случилось небольшое напряжение в жизни и я вдруг вспомнила его слова про мантру. Нашла первое попавшееся исполнение и если честно очень удивилась. Состояние заметно поменялось. Резкость и критичность мышления сменились на почти полный покой. Слушаю второй день и пока не пойму это у меня случилось плацебо из-за авторитета человека, который мне рассказал про действие мантры или правда воздействует успокаивающе на сознание?

В общем, если кто-то сейчас находится в тревоге или переживаниях – держите ☺️ И напишите потом, что почувствуете, ладно?

https://youtu.be/TwWawChiwHo?si=Y-yq-veH6JpoBS6o

Video Thumbnail

1,320

66

Про индуизм понятно и вне рамок религии

6 дек. 2025 г., 16:29

Пояснение: Дурга Деви обычно изображается верхом на льве. И вот в это Наваратри (время, когда Дурга считается присутствует на Земле) около ее храма был замечен дикий лев, спокойно лежащий и смотрящий на божество Богини.

Если что, львы не очень любят выходить к людям и тем более разлеживаться на их территории. Так что похоже на чудо? ☺️

P. S. Красный флаг над храмом означает, что это именно храм Дурга Деви 🚩

1,860

132

0

Про индуизм понятно и вне рамок религии

6 дек. 2025 г., 16:29

Арати в храмах Калькутты вчера, во время Дурга Пуджи ❤️

893

94

0

Про индуизм понятно и вне рамок религии

6 дек. 2025 г., 16:29

Уникальная традиция Гоа праздновать Наваратри Я очень люблю изучать гоанские традиции праздников и поклонения. С этого и начался этот блог. Я пыталась систематизировать те крохи знаний, которые собрала за десять лет в Гоа. В Гоа, конечно, тоже индуизм, но свой собственный. И именно это меня привлекает еще больше, потому что это иллюстрирует, что в мире нет четкого конца и четкого начала, все переходит и трансформируется, ничто не исчезает бесследно. Так доиндуистские верования и ритуалы сейчас вплелись в индуистическое сообщество в Гоа.Вот здесь у меня пост про уникальные формы богини в Гоа, а здесь про уникальные формы божеств. В Гоа Наваратри имеет свою особую форму — Макхаротсав. Все девять ночей фестиваля Богине не просто поклоняются на алтаре, ее качают на качелях (макхар). Макхар украшается цветной бумагой, природными материалами, изображениями богини на стеклянных или деревянных панелях. Конструкция подвешена к потолку на цепях и может двигаться на 360 градусов.Сейчас уже не известно достоверно исконный смысл ритуала. Я нашла две версии. 1. По словам историка Раджендры Керкара, ещё в V веке незамужние девушки в сезон дождей (месяц Шраван) качались на качелях и пели народные песни. Позже, уже после замужества, женщины продолжали этот обычай. Когда культ женского начала природы трансформировался в поклонение Матери-Богине, её тоже начали помещать на качели, украшенные цветами. 2. Макхар — это не случайная декоративная деталь, а эволюция старинных аграрных и лесных обрядов. В Гоа издревле существовали культы богинь леса (Vandevi), земли и деревенских духов. Эти силы природы воспринимались как живые, и для них создавались ритуалы благодарности. Макхаротсав вобрал в себя этот пласт культуры и со временем закрепился в храмовой практике.Сегодня Макхаротсав длится все девять дней Наваратри. Ритуалы начинаются с Гхатстхапаны — в первый день в храме устанавливают украшенный горшок с водой, вокруг сеют девять видов злаков, которые символизируют жизнь и плодородие. Через девять дней проросшие семена раздают как прасад.Вечером в храмах по всему штату — Шантадурги в Кавлеме, Махалакшми в Бандоре, Наваду́рги в Бориме и других — происходят особые богослужения. Внутри храма преданные сидят перед макхаром: огромными деревянными качелями с мурти Дурги. Каждый день образ богини меняется: её наряжают в разные одежды, украшают гирляндами, а иногда помещают на разные ваханы — слона, льва, лебедя, орла, тигра, павлина, корову, лотос. Во время аарти макхар раскачивается под звуки дхола, жандж, гхума́та и колоколов.Мои личные размышления почему именно такой вид почитания Богине до сих пор существует в Гоа:Макхар создаёт ощущение, что Деви «спускается» к людям. Это не удалённый, грозный образ, а мать, которая «качает мир» и сидит в доме своих детей. Именно в этом в целом суть Навороти - Богиня спускается с Кайлаша (духовный мир) на Землю. В гоанских ритуалах это можно почувствовать особенно четко, особенно если есть возможность покачать макхар. Так бывает в некоторых храмах, что почитателям разрешают делать это. Макхар — это всегда плод коллективного труда. Люди несут цветы, ткани, гирлянды, светильники. Это превращает ритуал в социальный акт единения: божественное становится центром деревни, вокруг которого собираются все.Качели символизируют движение самой вселенной, ее цикличность: восход и закат, прилив и отлив, жизнь и смерть. То о чем мы так часто забываем в материальном мире, что он не постоянен, что несчастье обязательно сменится счастьем, за угасанием придет расцвет, за ночью будет рассвет. P. S. Все фотографии взяты из Гугла. Молю простить меня авторов, если вы увидите здесь свои фотографии, пожалуйста, напишите мне и я вас отмечу 😌Уникальная традиция Гоа праздновать Наваратри

Я очень люблю изучать гоанские традиции праздников и поклонения. С этого и начался этот блог. Я пыталась систематизировать те крохи знаний, которые собрала за десять лет в Гоа. В Гоа, конечно, тоже индуизм, но свой собственный. И именно это меня привлекает еще больше, потому что это иллюстрирует, что в мире нет четкого конца и четкого начала, все переходит и трансформируется, ничто не исчезает бесследно. Так доиндуистские верования и ритуалы сейчас вплелись в индуистическое сообщество в Гоа.Вот https://t.me/cosmicstories/10 про уникальные формы богини в Гоа, https://t.me/cosmicstories/11 уникальные формы божеств.

В Гоа Наваратри имеет свою особую форму — Макхаротсав. Все девять ночей фестиваля Богине не просто поклоняются на алтаре, ее качают на качелях (макхар). Макхар украшается цветной бумагой, природными материалами, изображениями богини на стеклянных или деревянных панелях. Конструкция подвешена к потолку на цепях и может двигаться на 360 градусов.

Сейчас уже не известно достоверно исконный смысл ритуала. Я нашла две версии.

1. По словам историка Раджендры Керкара, ещё в V веке незамужние девушки в сезон дождей (месяц Шраван) качались на качелях и пели народные песни. Позже, уже после замужества, женщины продолжали этот обычай. Когда культ женского начала природы трансформировался в поклонение Матери-Богине, её тоже начали помещать на качели, украшенные цветами.
2. Макхар — это не случайная декоративная деталь, а эволюция старинных аграрных и лесных обрядов. В Гоа издревле существовали культы богинь леса (Vandevi), земли и деревенских духов. Эти силы природы воспринимались как живые, и для них создавались ритуалы благодарности. Макхаротсав вобрал в себя этот пласт культуры и со временем закрепился в храмовой практике.

Сегодня Макхаротсав длится все девять дней Наваратри. Ритуалы начинаются с Гхатстхапаны — в первый день в храме устанавливают украшенный горшок с водой, вокруг сеют девять видов злаков, которые символизируют жизнь и плодородие. Через девять дней проросшие семена раздают как прасад.

Вечером в храмах по всему штату — Шантадурги в Кавлеме, Махалакшми в Бандоре, Наваду́рги в Бориме и других — происходят особые богослужения. Внутри храма преданные сидят перед макхаром: огромными деревянными качелями с мурти Дурги.

Каждый день образ богини меняется: её наряжают в разные одежды, украшают гирляндами, а иногда помещают на разные ваханы — слона, льва, лебедя, орла, тигра, павлина, корову, лотос. Во время аарти макхар раскачивается под звуки дхола, жандж, гхума́та и колоколов.

Мои личные размышления почему именно такой вид почитания Богине до сих пор существует в Гоа:
Макхар создаёт ощущение, что Деви «спускается» к людям. Это не удалённый, грозный образ, а мать, которая «качает мир» и сидит в доме своих детей. Именно в этом в целом суть Навороти - Богиня спускается с Кайлаша (духовный мир) на Землю. В гоанских ритуалах это можно почувствовать особенно четко, особенно если есть возможность покачать макхар. Так бывает в некоторых храмах, что почитателям разрешают делать это.

Макхар — это всегда плод коллективного труда. Люди несут цветы, ткани, гирлянды, светильники. Это превращает ритуал в социальный акт единения: божественное становится центром деревни, вокруг которого собираются все.

Качели символизируют движение самой вселенной, ее цикличность: восход и закат, прилив и отлив, жизнь и смерть. То о чем мы так часто забываем в материальном мире, что он не постоянен, что несчастье обязательно сменится счастьем, за угасанием придет расцвет, за ночью будет рассвет.

P. S. Все фотографии взяты из Гугла. Молю простить меня авторов, если вы увидите здесь свои фотографии, пожалуйста, напишите мне и я вас отмечу 😌

Про индуизм понятно и вне рамок религии

3 нояб. 2025 г., 07:35

Очень красивые мантры на каждый день Наваратри.

День 1 | Шайлапутри https://www.youtube.com/watch?v=2IK-ZlZUEck
День 2 | Брахмачарини https://www.youtube.com/watch?v=KBVVrg4LmwM
День 3 | Чандрагханта https://www.youtube.com/watch?v=XCYxmq-G5bc&t=673s
День 4 | Кушманда https://www.youtube.com/watch?v=viAfQiv5rAU&t=74s
День 5 | Скандамата https://m.youtube.com/watch?v=cmBMhBs_9fw&t=1150s&pp=ygUNRGF5IDUgcmFqc2hlaQ%3D%3D
День 6 | Катияни https://www.youtube.com/watch?v=xPh6QOSgGJY&t=11s
День 7 | Калратри (Кали) https://www.youtube.com/watch?v=ViPRYaFdhsw&t=20s
День 8 | Махагаури https://m.youtube.com/watch?v=cKdKlcQgr-A&t=1923s&pp=ygUWUmFqc2hyaSBzb3VsIG1haGFnYXVyaQ%3D%3D
День 9 | Cидхидатри https://www.youtube.com/watch?v=HUJ9vpdeyR4&t=333s

Про индуизм понятно и вне рамок религии

3 нояб. 2025 г., 07:35

Не смогла пройти мимо этого видео по вполне физиологической причине 😀

Я уже делилась, что я материалистка до мозга костей, и индуизм меня затянул не своей «отлетевшестью», а наоборот — максимальной научностью в сравнении с другими духовными и философскими традициями. Послушайте сами, насколько тело реагирует на правильно произнесённые мантры!

Когда-то для своего блога про здоровье я собирала исследования современной науки о том, почему мантры работают. Перепишу сюда. Текст очень поверхностный, уверена, там есть ляпы. Делюсь больше для привлечения интереса к теме, чем для того, чтобы доказать какие-то аспекты.

1) Резонанс и акустика тела.
Произнесение протяжных слогов (например, «ОМ») создаёт стоячие волны в полостях головы и грудной клетке. Такое «гудение» (humming) резко усиливает вентиляцию пазух и многократно повышает концентрацию носового оксида азота (NO) — молекулы, связанной с сосудистым тонусом. В клиническом измерении NO при гудении возрастал приблизительно в 15 раз по сравнению с тихим выдохом. Это подтверждают многие исследования на pubmed, но вот вам лучше ссылка на уютненький Хабр https://habr.com/ru/amp/publications/523986/

2) Вагус и «торможение» лимбической системы.
fMRI-исследование «ОМ»-чанта показало деактивацию лимбических областей (систем, связанных со стресс-реакциями). Тут чёт на русском не нашла https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC3099099/

3) Ритм дыхания = ритм сердца (0,1 Гц) и HRV. Мантры удлиняют выдох и стабилизируют темп (примерно 5–6 циклов в минуту). Это подстраивает вариабельность сердечного ритма (HRV), что усиливает парасимпатический ответ (успокоение). Опять на Английском 🤷‍♀️ https://journals.lww.com/ijoy/fulltext/2022/15010/immediate_effects_of_om_chanting_on_heart_rate.8.aspx

4) Повторение слога = когнитивная «загрузка оперативки».
Монотонная артикуляция занимает речевые цепи и рабочую память, уменьшая внутренний вербальный поток («внутренний диалог»). На группе новичков и опытных практиков во время медитаций фиксировали изменённые паттерны ЭЭГ, давления, ЧСС и HRV — то есть это наблюдается не только у «верящих». https://www.frontiersin.org/journals/human-neuroscience/articles/10.3389/fnhum.2015.00145/full

Видео принадлежит исполнительнице мантры Аруна Деви. Ее аккаунт в https://www.instagram.com/reel/DO28KWkDMAp/?igsh=ZDhreHR1Y21kc3Ew Мантра 9 имен богини Дурги. Их описание в посте выше.

Showing 30 of 35 posts