На канале
https://t.me/arkamsha вышел подробный разбор "методов и подходов религиозного познания неоязычников". Пользуясь тем, что автор предлагает порядок дискуссии, отмечу несколько пунктов, которые вызывают у меня вопросы. На своем канале я изучаю вопросы поэтики, вдохновения и того, как двигаться вперед и создавать новое, опираясь на традицию. Поэтому затрону именно эти аспекты.
Во-первых, вызывает удивление оправдание личного поворота к индуизму сравнением с машинами и предложение пересесть с "родного" на "надежное". Ведь тут же Arkāṃśa обвиняет тех, кто стремится к творчеству с опорой на традицию: "как в супермаркете продукты выбирать". И кто тут выбирает машиныпродукты? Я как-то уже о предложениях "оставить в стороне распадающиеся традиции прошлого", повторюсь, что помимо выбора сохранить верность родному, на мой взгляд, не менее серьезному и "аутентичному" выбору, - я выступаю за путь творчества, освящённого опытом предков. И это не "бабкины" записи, "лишенные покровительства высоких духовных учителей", (так описывает свое отношение к славянской этнографии и фольклору автор), это народная мудрость, образы, мотивы и сюжеты, прошедшие проверку веками и сохранившиеся в народе. Подобное не происходило хаотичным образом. Да и снова путаница между религиозным и мифологическим мышлением. Одни ищут писания и авторитетных учителей, а другие - стремятся к познанию символов, образов и мифопоэтическому вдохновению, личному глубокому пониманию. Следование опыту предков характерно любой традиционной культуре, поэтому опора на предшественников в своем познании и является якорем, позволяющим заземлиться, "летая умом под облакы" в порыве вдохновения.
Автор предлагает труды традиционалистов. При этом настороженно относится к "вдохновению трансцендентным источником". Отмечу, что даже отдельные мыслители традиционалистского толка, вроде Е. Нечкасова, уже перешли к любопытной концепции посттрадиционализма, предлагая возможные ходы и пути, позволяющие в условиях "диссимиляции" по-новому расслышать сказ Божеств. Это задача как раз для поэтов (в широком смысле этого слова), без доли жертвенности и риска здесь никак. С этим я могу в полной мере согласиться. Это всегда сопутствует движению вперед и росту.
Когда в 19 веке П.Н. Рыбников открыл эпическое сказительство, наиболее сохранившееся на севере, то казалось, что сказители доживают свой век. Хотя старины старались передавать "как старики сказывали". Старообрядцы со стыдом пели скоморошины, осуждая текст, но что делать, если так передали. Тем важнее было осознание, что традиция предписывает сказывать былины по-новому каждый раз. И сила сказителя в том, чтобы понимать предел вариативности. Как сохранить мотивы, сюжеты, напев, образы и даже речевые обороты, но добавить творчества. Как менять их местами, как добавлять новое. И вот уже Б.В. Шергин, архангельский сказитель, в 20 веке продолжил творить, реально творить с опорой на традицию, в том числе создавая былины с уменьшением или исключением двоеверческих мотивов и усилением мифопоэтической составляющей. Сейчас открываются новые артели и дело сказителей живёт. Сам надеюсь внести в это посильный вклад. Да, это новые сказители, некоторые пробуют создавать новые былины, но все это освящено светом традиции. Не гипотетическими огнями sophia perennis, а вполне себе доступной для изучения и творчества на её основе. Утверждать, что это неверный путь - довольно самонадеянно, тем более для человека, буквально пишущего пост про то, как его более ранние убеждения и призывы оказались ошибкой. Думаю, стоит быть мудрее, обжиться со своим выбором, и не спешить прытко менять очарование на разочарование.
