Алексей Голубев, профессор истории Университета Хьюстона, в своем
https://www.facebook.com/golubevalexei/posts/pfbid02GeweJSMMV8v3X8BXqskWqzTVLQ3KV9EuXzsUSXosSH8M2g3j97xPpdNHAc77UVxCl дал точную критику "Большого дома" Слезкина, в аспекте методологии. Привожу целиком:
Про отцов и детей (академических) и веру.
Почти десять лет спустя после публикации «Дома правительства» Слезкина у меня, наконец, дошли до него руки (и глаза). У такой большой временной задержки есть не только минусы, но и плюсы – например, я читал ДП после замечательной книги бывшего аспиранта Слезкина, Джозефа «Джоуи» Келлнера, «The Spirit of Socialism» (кстати, ее русский перевод скоро выходит в НЛО). Если читать их вразрез друг с другом, то вдруг становится понятным, что между Слезкиным и Келлнером идет активный диалог (что неудивительно, поскольку Джоуи работал над диссертацией примерно тогда, когда Слезкин дописывал ДП) – и он про роль веры в (советской) истории.
Слезкин, как известно, выстраивает в книге метафору большевизма как «апокалиптической секты», ожидающей конца старого мира. Поскольку сама метафора строится на переносе категории веры из религии на политическую и социальную программу («повестку»), то было бы странно, если бы эта категория не была проговорена в книге. И, действительно, третья глава так и называется – «Вера». Теоретический аппарат вроде как представлен на суд читателя.
Но не совсем. Точнее, совсем нет. В этой главе Слезкин сразу же подменяет обсуждение веры обсуждением религии. Глава начинается таким образом: «Самый очевидный вопрос о светлой вере Свердлова и Осинского: является ли она религией? Самый разумный ответ: это не имеет значения. Существует два основных подхода к определению религии…» Что напоминает старый советский анекдот про студента, который пришел на экзамен по биологии, заучив только один вопрос – про блох. А билет вытащил про собак – и, соответственно, начинает выкручиваться: «Собаки это млекопитающие, покрытые шерстью. В шерсти водятся блохи...», – и дальше отвечает про блох (есть еще продолжение про рыб – если что, в яндексе найдется все). Слезкин делает примерно то же самое: он объявляет, что определять веру «не имеет значения», и тут же вываливает на читателя десятки страниц классификаций религии.
При всем при этом у Слезкина нет даже попытки определить: что значит верить. Что характерно, нет раздела про веру и в предметном указателе. Впрочем, его определение можно понять через чтение книги, контекста более чем достаточно. Для Слезкина вера – это, прежде всего, психологическое состояние фанатичной убежденности и захваченности эсхатологическим ожиданием, а не гносеологический процесс. Поэтому в книге нет никакого лаконичного определения веры, а все сразу сводится к определению религии. И обоснование того, что марксизм является продолжением традиций милленаризма – и очередной милленаристской сектой – основывается на подлоге: разные формы веры сводятся к единому знаменателю, где вера – это синоним бездумного фанатизма.
Между тем, как напоминает нам Будда, есть разные формы веры – и не все из них основаны на слепом следовании догме. Если вы вдруг забыли – в буддизме есть два концепта веры: «амулика-саддха» (слепая, бездумная вера) и «акаравати-саддха» (разумная вера, основанная на доказательствах). Будда настоятельно рекомендует их различать и заниматься не первым, а вторым: «Не руководствуйтесь преданиями, традиционностью учения, слухами, священными писаниями, умозрительными доводами, логическими доказательствами, рассуждениями о причинах, умозрительным принятием взглядов, кажущейся осведомленностью говорящего, или мыслью "этот монах – наш учитель", но когда вы узнаете сами, что "эти способы поведения умелы, эти способы поведения безукоризненны, эти способы поведения одобряемы мудрыми, а будучи практикуемы и доведены до полного развития, ведут к благоденствию и счастью"– тогда вам следует пребывать в них» (Калама сутта). В этом Будда вторит, например, современным эпистемологам, которые говорят о вере как о фундаментальном доверии к методу и сообществу, без которого познание просто остановится (мы не можем каждый раз переоткрывать, например, необходимость критики источников или, там, законы Кеплера).
...
