MARIO SABÁN Escuela de Cábala

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Lectura y reflexión de Mario Sabán

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MARIO SABÁN Escuela de Cábala

09:06 25 thg 5, 2026

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45 días del Omer: Séptima semana, Tercer día
Desde el anochecer del 16 de mayo de 2026

TIFÉRET DE MALJUT
La Armonía de la Dignidad

Para equilibrar el campo de la acción material debemos equilibrar nuestras fuerzas. Debemos concentrar nuestras fuerzas allí donde tenemos mayores conocimientos, para aumentar el grado de efectividad a través del equilibrio entre mi personalidad y los demás. Debemos tener conciencia de actuar en equipo.

Para lograr la armonía debo aprender a delegar la autoridad. No puedo hacerlo todo solo, necesito a los demás. Debo ser consciente de que dependo de los demás. Debo estimular a mi entorno a crecer, y la única forma real para crecer dentro de la realidad material es aprendiendo a delegar funciones en los demás.

En la armonía debo ser suave. La suavidad no me debe restar autoridad. La suavidad me otorga armonía, a mí y a mis compañeros. Confundir suavidad con debilidad es un problema grave. No debo perder energía, pero mi energía no se basa en un desequilibrio, se basa en el correcto uso de la misma. Esta energía es fundamental para equilibrar mi actuación en la materia. Debo ser suave y debo reconocer que con la agresión no se ejerce ninguna autoridad; al contrario, se pierde. Quien más quiere controlar, en mayor medida pierde su poder. El poder real es armónico y equilibrado. Debo dejar fluir a los demás para conquistar sus propios objetivos, para lograr su armonía con el entorno. Los objetivos de los demás deben ser compatibles con los míos. Debo intentar la compatibilidad de mi personalidad con la de los demás. Debo evitar los conflictos que tienden a desviar las energías transformándolas en fuerzas negativas.

©Mario Sabán, Libro “Sod 22, El Secreto”.

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43 días del Omer: Séptima semana, Primer día
Desde el anochecer del 14 de mayo de 2026

JÉSED DE MALJUT
El Amor en la Dignidad

Maljut es la recepción de todas las emociones a través del cauce de Yesod (el fundamento). En Maljut encontramos nuestra independencia y confianza en nosotros mismos. Si una persona considera y respeta (Jésed) a los otros, los demás la respetarán, por lo que se logrará el objetivo propuesto. La amabilidad es el rasgo fundamental de Jésed; no es el amor interno que no se puede manifestar, sino la amabilidad en acción dentro de la materia.

Para ser persona debo obtener mi independencia, pero, a su vez, debo respetar a los demás. Mi independencia no debe ser considerada como una herramienta de sometimiento de los otros. Sin embargo, no solamente debo respetar a los demás, sino comportarme como un hermano con mi prójimo. Mi autoridad debe surgir de la buena voluntad, de considerar la libertad del otro, de encauzar la bondad dentro de la realidad material. Mi autoridad moral debe ser fruto, no del ejercicio autoritario, sino del amor que transmito. Mi relación debe estar basada en un amor equilibrado, no en un amor entendido en términos de sometimiento. Someter al otro, o someterse al otro, nunca puede ser considerado amor.

©Mario Sabán, Libro “Sod 22, El Secreto”.

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44 días del Omer: Séptima semana, Segundo día
Desde el anochecer del 15 de mayo 2026

GUEVURÁ DE MALJUT
La Fortaleza de la Dignidad

Debemos establecer límites en nuestras relaciones personales y, sin embargo, debemos continuar siendo afectuosos. Esto nos lo enseña Maljut. Debemos ser amables, pero no débiles. No debemos ejercer nuestra autoridad en situaciones donde no la tenemos. Nuestra autoridad real debe surgir del respeto, no de la fuerza. No somos autoridad por la jerarquía que ocupamos, sino que nuestra jerarquía se basa en los límites naturales de una relación.

Debo ser consciente de mis limitaciones en la realidad y debo respetar la autoridad de otros. Cuando otra persona tiene mayores aptitudes o conocimientos que los míos en un área determinada, debo aceptar positivamente su dominio. Debo ser feliz dentro de mis limitaciones, aceptar aquello que Dios me ha dado. Y debo ser feliz por el desarrollo de las aptitudes del otro, pues yo solo no puedo con la totalidad. Puedo ser un líder y establecer límites, pero nunca imponerlos por la fuerza, sino a través del diálogo. No siempre debo imponer mis criterios, porque quizá no tengo el conocimiento y la habilidad que requiere ese caso determinado. Siempre necesito de la perspectiva del otro. Sin embargo, ni yo debo invadir al otro, ni el otro puede invadirme a mí. Debo ser cuidadoso con los límites, por respeto al otro y por respeto a mí mismo. Y el otro debe ser cuidadoso con mis límites.

©Mario Sabán, Libro “Sod 22, El Secreto”.

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42 días del Omer: Sexta semana, Séptimo día
Desde el anochecer del 13 de mayo de 2026

MALJUT DE YESOD
La Dignidad en la Unión

Todo compromiso y toda verdadera unión debe mejorar siempre la dignidad de la persona, la propia autoestima. Si una relación reprime nuestra verdadera personalidad, es que esta fuerza está desequilibrada.

Si en una relación puedo ser yo mismo, si me pueden amar manteniendo mi propia personalidad, donde yo no soy producto de la fantasía del otro ni el otro es extensión de mi personalidad, estaremos trabajando en la fuerza de la dignidad de la unión. Cada relación debe fortalecer mi personalidad, no la debo destruir o reprimir. Cada relación de extraer lo mejor de mí, para refinarme y avanzar espiritualmente.

©Mario Sabán, Libro “Sod 22, El Secreto”.

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41 días del Omer: Sexta semana, Sexto día
Desde el anochecer del 12 de mayo de 2026

YESOD DE YESOD
El Fundamento de la Unión

La unión es el fundamento de la persona, pero ¿cuál es el fundamento de esa unión? Para poder relacionarnos con los demás, tenemos que apaciguar nuestras críticas. No se puede vivir en sociedad criticando en forma permanente a los demás, como si no tuviéramos defectos, porque nuestros propios defectos están escondidos bajo esa crítica.

Debemos unirnos en una relación con un fundamento sólido y tener conciencia de que cada unión es única. Si en relaciones anteriores alguna persona nos ha intentado dañar, no debemos tener miedo a relacionarnos nuevamente con los demás. Cada persona es libre y, por lo tanto, diferente, al igual que cada unión es producto de dos personas diferentes. El fundamento de toda unión es la voz interior que nos dice si una persona se unirá realmente a nosotros.

Si confío en alguien, no es necesario tener siempre las defensas en alto. La verdadera unión se debe construir sobre una serie de acciones que generen confianza. Lo negativo destruye el fundamento de toda unión. El verdadero fundamento de nuestra unión debe ser siempre la confianza.

©Mario Sabán, Libro “Sod 22, El Secreto”.

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32 días del Omer: Quinta semana, Cuarto día
Desde el anochecer del 3 de mayo 2025

NÉTZAJ DE HOD
La Determinación en la Humildad

Debemos ser firmes en nuestras posiciones, a pesar de ser humildes. Nuestra humildad no puede ser debilidad. Por lo tanto, debemos reconocer nuestros errores y nuestros aciertos; si estamos acertados, debemos mantener nuestra humildad. No podemos enorgullecernos de la determinación en nuestro camino, aunque este sea correcto.

Puedo ser una persona muy segura de mí misma y, al mismo tiempo, ser humilde. La humildad (en la mística hebrea) jamás puede pretender la destrucción de nuestra personalidad. No podemos humillarnos nunca. Si una persona externa percibe mi humildad como debilidad, debo reconsiderar mi conducta. Nunca puedo permitir que los demás se aprovechen de mí por ser humilde.

Si me comprometo con una causa justa, puedo desplegar toda mi fuerza y mi determinación. Una de las fuerzas que tiene la humildad es la utilización correcta del silencio. Lo que yo solo sé y conozco, me da fuerza. En silencio puedo construir los mejores y más fuertes planes para el futuro, puedo trabajar en forma disciplinada y determinada para conseguir los objetivos que me he propuesto. Pero debo ser humilde y no hacer alarde de mis logros.

©Mario Sabán, Libro "Sod 22, El Secreto”.

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31 días del Omer: Quinta semana, Tercer día
Desde el anochecer del 2 de mayo 2026

TIFÉRET DE HOD
La Armonía en la Humildad

No debo ser humilde y aislarme de la sociedad. Debo ayudar a mi prójimo; no soy más que nadie, ni menos que nadie. Asciendo espiritualmente y debo alcanzar la armonía. La humildad me debe permitir ser armónico. No puedo, a través de la humildad, alterarme o desequilibrarme. No puedo encerrarme físicamente y decir que soy humilde; en ese caso se trataría de una humildad producto de la soledad, no de una verdadera humildad. Soy humilde, realmente, si puedo conseguir una armonía con mi propia estructura de identidad.

©Mario Sabán, Libro “Sod 22, El Secreto”.

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29 días del Omer: Quinta semana, Primer día
Desde el anochecer del 30 de abril de 2026

JÉSED DE HOD
Amor en la Humildad

En Hod reconocemos nuestros límites y lo pequeños que somos. La humildad no es debilidad, el humilde no es débil. Se puede ser humilde y fuerte. Sin embargo, cuando la debilidad se muestra como humildad, es una falsa humildad. Existen muchos falsos humildes que, en realidad, son débiles. La fuerza de la humildad se encuentra en el silencio, en el poder del silencio. No debemos publicitar siempre nuestros logros o éxitos, no necesitamos propagar la información a todo el mundo; ya sabemos quiénes somos y cuáles son nuestras fuerzas. En la mística judía, las fuerzas más fuertes son las silenciosas. El silencio es producto de la humildad. Mi grandeza se basa en la humildad en la medida que no publicito las victorias ilusorias de la vida diaria.

No podemos sostener una baja autoestima como forma de humildad. El humilde no tiene baja autoestima, pero tampoco se autoidolatra. El humilde encuentra el equilibrio a través de una humildad cariñosa. El amor en la humildad me otorga la conciencia de que no puedo ser humilde si no amo a los demás.

©Mario Sabán, Libro “Sod 22, El Secreto”.

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30 días del Omer: Quinta semana, Segundo día
Desde el anochecer del 1 de mayo 2026

GUEVURÁ DE HOD
La Fortaleza en la Humildad

Cuando aparece la perversidad y actúa el mal, debemos reaccionar. La humildad no puede equivaler al silencio cómplice. La verdadera humildad es fuerte, tiene Guevurá. Debo aceptar el compromiso. Nos debemos comprometer para enfrentar al mal y no permanecer pasivos. La humildad no es pasividad. El humilde debe ser activo. A menudo se confunde al humilde con el humillado. El verdadero humilde no se deja humillar nunca, porque tiene fortaleza interna. El humilde reacciona frente al mal. Por eso, la humildad otorga fuerza y construye la identidad. El humilde no permite la injusticia y se rebela contra ella. Esta es la fuerza de Guevurá de Hod: la fuerza de la humildad real.

©Mario Sabán, Libro “Sod 22, El Secreto”.

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MARIO SABÁN Escuela de Cábala

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28 días del Omer: Cuarta semana, Séptimo día
Desde el anochecer del 29 de abril de 2026

MALJUT DE NÉTZAJ
La Dignidad en la Determinación

La fuerza de la dignidad en la determinación es importante, porque nos otorga la fuerza del cambio de la realidad material. Debemos estar determinados a luchar por lo que consideramos un mejoramiento material de la sociedad. Nunca debemos perder de vista la realidad material, donde debemos demostrar nuestra determinación para alcanzar nuestros objetivos.

Los objetivos de transformación de la materia deben ser siempre dignos. Mi determinación debe encontrarse al servicio del bien, porque mi responsabilidad es el cambio, en la realidad material, de aquello que está desequilibrado. No debo tener temor al cambio en las condiciones materiales si realmente estoy determinado hacia el objetivo de una buena causa. El prototipo de Maljut de Nétzaj es el profeta de Israel. Los profetas pretendieron siempre un cambio en las condiciones materiales de la sociedad, por amor a la sociedad. Actuaron siempre en la realidad material, incluso enfrentando a menudo al poder político de turno. El profeta siempre actuó con determinación y luchó por las causas justas.

©Mario Sabán, Libro "Sod 22, El Secreto”.

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03:59 28 thg 4, 2026

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21 días del Omer: Tercera semana, Séptimo día
Desde el anochecer del 22 de mayo de 2026

MALJUT DE TIFÉRET
La Materia en el Equilibrio

Para poder ayudar al otro debemos reconocer su independencia de ideas. En Maljut nos encontramos en el campo de la realidad y en el ejercicio del libre albedrío. El otro es libre como nosotros y no está sujeto a nuestro arbitrio. Aunque nosotros lo ayudemos, el otro sigue siendo libre.

No es posible dominar al otro a través de nuestra acción solidaria. La energía de la materia en el equilibrio es fundamental para recordar que, a través de la ayuda, no dominamos, sino que liberamos al otro de su necesidad. El otro no puede pasar de un estado de necesidad a un estado de subordinación a la persona que le ayudó. Ambos tenemos dignidad, tanto el que da como el que recibe. No podemos someter al otro por el hecho de realizar un acto bueno.

Para ayudar al otro en su dignidad material es preferible dar trabajo que dar dinero. El necesitado no solamente necesita del dinero, sino también del ejercicio de su libre albedrío. El otro debe estructurar su personalidad y no debe de estar sujeto a los dictámenes de mi ayuda.

Por ese motivo, en el judaísmo no existe el concepto de caridad, sino la Tzedaká (justicia). Debo ser justo, pues el necesitado es un ser humano que debe construir dignamente su identidad. Debo ayudar al otro a construirse a sí mismo.

©Mario Sabán, Libro “Sod 22, El Secreto”.

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20 días del Omer: Tercera semana, Sexto día
Desde el anochecer del 21 de abril de 2026

YESOD DE TIFÉRET
El Fundamento de la Armonía

Yesod es la dimensión de la unión con el otro. Cuando uno ayuda al prójimo puede suceder que no se sienta vinculado a él, sino que ayude por cumplimiento de la Torá. No se debe ayudar simplemente por obediencia a la Torá, porque, de ser así, esa ayuda proviene del temor. Se debe ayudar al otro para incorporarle a mi vida, para que el otro se una a mi proyecto. Cuando ayudamos al prójimo debemos vincularnos a él. No ayudamos para, después, escapar de la situación.

No puedo ayudar por mi cargo de conciencia. Mi ayuda en Tiféret aparece por el estado de necesidad del otro, pero se debe sostener por un proyecto con el otro. Tengo que pensar en cómo construir un proyecto permanente con ese vínculo que hemos logrado. No podemos solidarizarnos con otros seres humanos solamente cuando aparece el estado de necesidad. El fundamento de la armonía (Yesod de Tiféret) es una energía que logra crear y construir, a partir de un momento de necesidad. Cuando dos personas se unen a raíz de un estado de necesidad, esa unión debe perdurar en el tiempo. Los verdaderos proyectos, las verdaderas relaciones, se construyen a partir de un momento, pero perdura en la unión de los objetivos de las partes. Por ese motivo, el fundamento es el proyecto en común que puedo realizar con los otros a través del tiempo.

©Mario Sabán, Libro “Sod 22, El Secreto”.

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19 días del Omer: Tercera semana, Quinto día
Desde el anochecer del 20 de abril de 2026

HOD DE TIFÉRET
La Humildad de la Misericordia

Puedo ser misericordioso porque Dios me otorgó esa oportunidad. Mi felicidad se fundamenta en el ejercicio de la misericordia porque Dios me sitúo en esa posición. No puedo enorgullecerme de mi misericordia. Es posible que mi propia elevación espiritual dependa de los actos de misericordia que realizo o tengo posibilidad de realizar. Así que jamás puedo jactarme de mis actos de misericordia. No puedo ser soberbio por mis actos de misericordia. Debo tener presente que es el necesitado quien me permite ejercer mi misericordia. Soy yo quien le debo al otro la oportunidad de ejercer esa virtud.

La energía que estamos estudiando es fundamental para comprender que en los actos de ayuda al prójimo estoy cumpliendo la Torá, que es el objetivo para el que fuimos creados. Debo percibir a quien ayudo como un ser humano en el mismo nivel espiritual que yo o quizás en un nivel superior. No puedo minusvalorar al otro porque me necesita; al contrario, el necesitado me otorga la posibilidad de ejercer la misericordia.

Seguramente el otro, en mi situación, hubiera hecho más que yo. Debo ser humilde respecto a mi pequeño acto. No debo ostentar exteriormente mis actos de misericordia. El verdadero premio por el acto misericordioso es la felicidad interna y no la felicitación externa de los demás.

©Mario Sabán, Libro “Sod 22, El Secreto”

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18 días del Omer: Tercera semana, Cuarto día
Desde el anochecer del 19 de abril de 2026

NÉTZAJ DE TIFÉRET
La Perseverancia de la Misericordia

La misericordia no debe ser temporal. Debemos mantener siempre una actitud de misericordia. No debemos ser misericordiosos un día sí y al otro no. Mientras estamos trabajando o estudiando otros temas, debemos también pensar en aquellas personas que necesitan de nuestra ayuda.

La misericordia debe ser parte de mi personalidad y, para eso, debo ejercer esta energía especial: la perseverancia de ser misericordioso. La misericordia no debe ser una parte de la imaginación, sino una realidad permanente. La misericordia, sin embargo, no me lleva a perder mi personalidad por el otro; es dar al otro en forma permanente, porque mi estructura de identidad es fuerte.


©Mario Sabán, Libro “Sod 22, El Secreto”

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17 días del Omer: Tercera semana, Tercer día
Desde el anochecer del 18 de abril de 2026

TIFÉRET DE TIFÉRET
La Belleza de la Belleza
La Belleza de la Misericordia
La Misericordia de la Misericordia

Nuestra misericordia no puede ser fruto de nuestros deseos egoístas, sino que debe ser real, es decir, adaptada a las necesidades del otro. No somos misericordiosos porque queremos serlo, sino porque el otro nos necesita. Podemos ser misericordiosos por frivolidad. Quizás queremos dar dinero a alguien para que otro sepa de nuestra dádiva. Nuestro objetivo, entonces, es que la sociedad conozca nuestra misericordia. Debemos cuidar mucho que nuestras muestras de misericordia no sean, en realidad, pretensiones ocultas de nuestro ego descontrolado.

Tenemos Tiféret de Tiféret cuando pretendemos la satisfacción desinteresada de las necesidades del otro. La misericordia de la misericordia es la verdadera misericordia. Es la misericordia en toda su magnitud, con toda su potencia, desvinculada de interés alguno. En la verdadera misericordia no existe ningún tipo de condicionamiento, porque la misericordia debe ser equilibrada.

No es la misericordia según mi propia capacidad intelectual de comprender la misericordia, sino según la necesidad real del otro que está ahí, esperando mi misericordia. El gran interrogante de esta energía es: ¿Qué querría yo en la situación del otro? Alcanzo la verdadera misericordia cuando puedo sentir el sufrimiento del otro y actuar en consecuencia. No es la imagen intelectual del otro, sino su propia experiencia del sufrimiento, lo que me hace captar la verdadera misericordia de la misericordia.

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